老子的天人合一思想
「天人合一」思想可以說是是中國哲學所追求的最高精神境界。老子的思想，始終貫穿著一條主線，即「自然」，其「天人合一」就是人與大自然融合為一。
(一) 「天人合一」的含義
老子的「天人合一」思想包括：道、天道和人道等三個重要概念。他認為「道」是生成宇宙萬物的根源，是事物存在和發展的最高原則。老子天人之學的核心內容是「道法自然」，這裏的「自然」是指一種不受外力影響的狀態，「自然」可以自我完成存在、生長和發展各個階段。
《老子》第一章
《老子》明確言及「自然」：「功成事遂，百姓皆謂我自然」（《老子十七章》），是說百姓都說是我們自己完成了自己的常態生活；「希言自然」（《老子二十三章》），是說「自然」的境界是難以企及的，要無為而治；「道法自然」（《老子二十五章》），是說道以它自己的樣子為法則；「夫莫之命而常自然」是說並沒有誰來命令，「道」從來就是這樣的；「道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然」（《老子五十一章》），「以輔萬物之自然而不敢為」（《老子六十四章》），指輔助萬物自然地發展而不是妄加干涉。老子將這一意旨的「自然」叫做為「素」和「樸」。由此可知，其「自然」顯示了宇宙萬物的兩大本性，一是「本然」，二是「自然以成」。
天人合一的體現(1)
老子說：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命，復命曰常。」（《老子十六章》）又說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」（《老子十九章》）「天」與「人」都同源於道，統一於道。
「天道」即宇宙自然之道，「人道」即修身而合乎道，真人之道和聖人之道皆屬「人道」，而「人道」應當遵循「天道」。老子從天道出發，由天道而人道，故人道應效法天道，人道以天道為依歸，認為在二者的關係上，應是以人合天，而不是以天合人。人道無為，天道與人道就在「自然之道」中達到了相互融合、貫通的境界。
天人合一的體現(2)
老子「天人合一」思想的內容:
(1) 節制物欲
欲望是人類痛苦的根源，把自己看得太重，太計較是非得失，人也就越痛苦。因此，我們只有把自己看輕、看破，才能擺脫煩惱和憂愁，獲得精神上的真正自由。
老子說：「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」（《老子六十七章》）其中所謂「儉」，意即節儉、節約。老子說：「治人事天，莫若嗇(這裡是「儉」之意)。」（《老子十九章》）儉和嗇，就是要求人們要愛惜精神智慧，不要為了追求欲望的滿足而耗費太多精力。堅持自己的純樸本性，減除私心雜念和貪欲，這才是保全性命的長生之道，才能保持人與自然的和諧共存。
由此可見，「儉」是人們處理人與自然關係乃至人際關係時，對待自身欲望所應有的道德要求。它要求人們消除自己的欲望，不一味地索取，否則超過了一定的度就會適得其反。貪欲過分，不僅會喪失本性，還會危及生命，只有知足知止，才能遠離危險，避免禍患，立於不敗之地。因此，老子的「不敢為天下先」即為一種虛靜、謙讓、自守的生活態度。這裏所說其實是使自己胸懷坦蕩，不為外物所累，衝破現實和內心的樊籠以尋求更廣闊的生存空間。
天人合一的體現(3)
(2) 平等自化
在天人問題上，老子認為「天地不仁」、「聖人不仁」（《老子五章》），「不仁」並不是要去掉仁而是要破除狹隘的仁義觀念，它的具體意思是無所謂愛恨，無所謂偏愛。他還認為「天下非一人之天下也，天下(人)之天下也」，仁愛觀念一旦擴展到天地自然，也就無所謂仁了。
因此，在老子看來，自然萬物與人一樣，都是道的外化與顯現，它們與人之間乃是平等的手足關係，並無貴賤之分，自然界存在的一切並非是為了滿足人類的某種需要而存在的。老子說：「道生之，德蓄之；物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊者德之貴也，夫莫之命而常自然。故道生之，德蓄之，長之育之，亭之毒之，養之覆之。(註)生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」（《老子五十一章》）因而萬物都尊崇「道」而貴重「德」。
「道」生萬物而不據為己有，幫助萬物而不恃有功，引導萬物而不宰制它們，這就是最深遠和高尚的道德。因此人要與自然和諧相處，必須道法自然，對萬物不加干涉，任萬物自生自化自成。世界不能只以人為中心，而應該包括整個生態系統以及人類社會，即以「天道」為中心，協調自然與人、人與人之間的關係。這是何等先進的思想!
武術也可以體現「天人合一」思想(1)
(註): 生之，畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之：這是對一個慈母的從生育到扶養，最後則放子女於自然的整個過程的描寫。亭之有使之成長自立之義，毒之有使之成熟之義，養之覆之則是一種寬容的潤養與庇護。一個慈母組成的家庭，一個慈母般的人君統治的社會，以及一個「天下母」蒞臨的宇宙就是老子設想的理想圖像。
(3) 對人格理想的要求
老子認為，要真正達到「天人合一」，人們就必須要加強自身的修養。思想上要淡泊名利，清心寡欲，虛靜自守，包容一切；行為上要物我兩忘，謙卑下處，柔弱守中，處於 無爭、無為、無欲(或少欲)的狀態；待人上不驕不躁，誠懇謙虛 ，只作奉獻，不求索取，行不言之教，處無為之事。既反映了「道」對個人修養的要求，概括了中華文化關於做人的美德，也揭示了人類養生的要訣。人們若能真正按「道 」的要求修心養性 ，進入清靜無為、順其自然的境界， 就能滋心養身，延年益壽。因此，「無為」是解救自己的良方。老子的「無為」其實並不是無所作為，而是要我們不妄為，更不胡作非為，而是順應萬物及自我的存在和發展規律，不加外力，通過外物自己順其自然地完成這一過程，所以說「為無為，則無不治」（《老子三章》）。
老子將生命的存在定義為與「道」的合一，即與「自然」的和諧。道無私、無爭、無求，「生而不有，為而不恃，長而不宰」（《老子五十一章》），人文精神中的博大胸懷是道的精神實質，生命的意義和價值就在於對這種生命精神的持守和執著。人若能與道合一，將會擺脫現實中的狹隘、自私、自卑心理的困擾，達到不爭、不有、不私、不長、自均、無為、平等的自由境界，從而超越外物的束縛，擺脫世俗倫理規範、功名利祿束縛人性的桎梏，使人真正成為自由意志的人，而不是名與利的奴隸。老子提倡「返璞歸真」，「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」（《老子五十六章》），從而消除自我的固蔽，化除一切的封閉隔閡，超越世俗偏狹的人倫關係局限，以開豁的心胸與無所偏的心境去看待一切事物。
老子的人生見解可謂匠心獨具，為人生提供了一種有效的指導：一方面，它使君子士人的生命更具韌性，增強了人們自我調節以適應社會變故的能力，在激烈的競爭中，能夠保持一份獨有的心緒寧靜與豁達，主動地後退一步，就可獲得天寬地廣、如釋重負的感覺；另一個方面，老子強調「反者道之動」，為人們提供了從反面入手的競爭方式，「見小曰明」、「守柔曰強」、「不爭而善勝」、「無為而無不為」這些思想觀念中的的處世哲學、和諧不爭的價值取向，為我們提供了緩解社會壓力、改善人際關係的處世良方。這有利於化解現代社會中人與人過分的物欲追求所帶來的衝突，使人的精神獲得解放；有利於化解社會矛盾，妥善處理不同利益群體之間的利益衝突，維護社會穩定，實現社會和諧。
表面上，老子的天人合一思想教人樸素、退讓，似乎是落後的思想 ; 實際上，老子提倡人與萬物和諧共存，是人類養生和環境保護的哲學基礎，這才是真正先進的思想。我認為，「天人合一」的思想理念，是老子的思想精髓，值得大家認真研究，深刻思考。
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